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简论毛泽东思想的当代价值
作者/来源:本站原创 点击数:4208 更新时间:2014-03-03

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“价值”是当今社会最普遍流行的词汇之一,几乎没有什么事情不讲价值的,对物质产品讲价值,对精神产品也讲价值,价值简直就像流感一样泛滥成灾,总之人们精神和物质生活的一切领域都讲价值。然而多数人并不知道价值的真实用意。在毛泽东时代,强调的是改造客观世界的同时也改造人们的主观世界。在商品社会市场经济条件下,所谓的价值,价值观和价值判断基本都是唯心主义世界观的反应。离开世界观讲价值观,离开社会实践讲价值,把价值判断绝对化,这是为什么?难道价值观比世界观更具有普遍意义、更重要吗?价值能够脱离人们的社会实践吗?这是用的一种障眼法和诡辩术,也是一种骗术。把对商品的价值观念从经济学领域拖到意识形态领域,给精神产品戴上商品的色彩,使精神产品商品化,市场化,产业化,最终的目的将马克思主义彻底排挤出去,让一切非马克思主义的东西占领意思形态领域。离开世界观讲价值观,是可以回避唯心论与唯物论的区别,辩证法与形而上学的区别。离开人们的社会实践讲价值,可以掩盖物质产品和精神产品的本质区别,引导人们完全从小农经济和小商贩的思想意思出发认识世界,牢固树立金钱就是万能的观念,金钱是衡量一切价值的尺度。背离了马克思主义的社会主义价值观,还是社会主义的本意吗?还有多少价值,还有什么核心价值,谁知道。当然,本文并不完全否认价值、价值观和价值判断的合理性。也不否认精神产品的价值存在,只是尝试分析他们的联系与区别。世界观比价值观更重要,唯物主义的世界观比唯心主义的世界观更重要,辩证法比形而上学更重要,而不是相反。把价值观置于世界观之上,用价值观掩盖世界观,价值观超过了一切,这是一种极不正常的现象,实际上是抛弃马克主义的世界观和方法论。马克思主义是无产阶级的世界观,是有鲜明的阶级性,斗争性和实践性的。修正主义总是回避阶级矛盾和阶级斗争的。思想和商品都是人们改造世界的产物,商品是用于交换的劳动产品,是通过金钱和市场来交换的,而思想则难以用金钱来衡量,商品的流通方式和思想的传播方式也有很大的区别。因此,可以说,思想与商品,既有联系也有区别。物质产品和精神产品的价值都是离不开社会实践的。离开了人和人们的社会实践,价值就无从谈起。这就是他们的联系性,精神产品与物质产品又是有本质区别的,对于精神产品和物质产品的价值判断都不能绝对化。物质产品的价值,商品的价值是社会劳动的凝结。没有人们的劳动就没有劳动产品和商品,也就谈不上什么商品的价值了。商品价值是有限的可量度的,精神产品的价值难以用金钱来衡量。例如,我们可以买一块钱的饮料,买一块钱的水果,却不能买一块钱的唯心论,不能买一块钱的形而上学。现在,我们可以用二百块钱买一套《毛泽东选集》,可是不能用二百钱买来毛泽东思想。精神产品的价值具有整体性,既不能零售,也不能花钱买。思想理论可以一部分一部分地学习,不可以一部分一部分地买,商品经济的等价交换的原则对于精神产品是不适用的。马克思并不知道他的理论在中国创造的价值。马克思也没有从中国得到过任何的回报,马克思主义没有自己的私利。一种理论不能像商品那样重复再生产,但是可以不断地重复地创造出新的社会价值。例如:自然科学的理论、定律和公式是不能进行重复再生产的,同样的,团结-批评-团结的公式也是如此。

  毛泽东思想的价值,无非是指他的意义和作用。现在,通常人们议论的毛泽东思想还有没有价值,总有一些人喜欢从实用主义的角度看问题,就是考虑毛泽东思想还有没有用?还有哪方面的作用?还有多大的作用?如何认识和理解毛泽东思想的当代价值?对于这个问题,不能站在唯心主义的立场上从实用主义的观点出发。与他们同流合污,就要犯认识和实践上的错误,而要从辩证唯物主义和历史唯物的观点出发。本文观点:毛泽东思想是无产阶级革命和人民解放的思想理论。《中国社会各阶级的分析》,《中国革命战争和战略问题》,《新民主主义论》,《论人民民主专政》,《论十大关系》,《在中国共产党七届二中全会上的报告》等光辉篇章,都是中国式的《国家与革命》的理论学说。具有鲜明的阶级性,革命性和实践性的特征。恩格斯指出“经济学所知道唯一价值就是商品的价值。”言外之意。经济学家不关心商品以外的其他一切劳动产品的价值。毛泽东思想是一种精神产品,毫无疑问,毛泽东思想肯定是有价值的。没有阶级斗争,思想斗争,路线斗争,没有直接变革社会的革命实践就没有毛泽东思想,毛泽东思想的价值来源于亲身直接参加变革社会革命实践,是理论化的直接社会革命实践。毛泽东思想的理论价值,实践价值和文化价值是毛泽东思想三个重要的价值方面。毛泽东思想具有重要的理论和实践价值。政治,经济和文化是构成一个社会的主体结构。是思想理论的价值的体现。在社会主义阶段,毛泽东思想的理论和实践价值是通过社会主义社会的政治,经济和文化的建立和全面发展来体现的。社会主义的全面发展是毛泽东思想的价值尺度。理解毛泽东思想的价值,不能用经济学意义上的价值观来解释。恩格斯在反杜林论中说:“价值概念是商品生产的经济条件的最一般的、因而也是最广泛的表现。”“价值是私人劳动产品中所包含的社会劳动的表现。”在政治经济学的意义上价值和价值概念总是和商品生产交换和流通的过程相联系的。实际上是人与人、人与物的关系的反应,不是强调物质和精神的关系,思想是思维与存在的关系的反应。是精神产品。

  衡量精神产品与物质产品的价值尺度有什么不同?恩格斯在反杜林论中说:“只有劳动才赋予已发现的自然物以一种经济学意义上的价值。价值本身只不过是物化在某个物品中的、社会必要劳动的人的劳动的表现。”“劳动是衡量一切价值的尺度。”宗教、哲学等精神产品不是用来交换的劳动产品,不存在商品意义上的价值和交换价值。马克思主义也不是批发部,更不能靠花钱买来的。诚然马克思主义的理论载体是商品。马克思主义的传播不是商品的流通,但是可以伴随商品的流通。经济学也很难了解精神产品的价值。一首好的民歌,会在民间广泛流传,葛天氏之歌,一人唱万人和。可见,古代民歌的传播,是不翼而飞,不胫而走,其实是人们的审美心理和思想感情凭借声音传播的物理规律实现的。不是以商品流通的方式进行的,同样地在革命战争年代,革命歌曲和革命思想的传播也是如此。在互联网时代,马克思主义也是不能自动的传播,马克思主义的道理是靠共产党人来通过互联网和其他媒体更加广泛和迅速地传播。马克思主义的道理只能在变革社会的实践中才能被人们认识到他的巨大价值,人们可以认识他,接受他,运用他。他的巨大价值在于改造世界和改造人类自身。俄国人最先掌握了马克思主义,建立了世界上第一个社会主义制度的国家。也是后来的俄国人最先抛弃了马克思主义,毁掉了这个社会主义制度的国家。由此可见,马克思主义的理论可以破坏一种旧的落后的社会制度也可以建立一种全新的先进的社会制度。如果放弃了马克思主义的理论指导,依靠马克思主义的理论建立起来的社会制度就会垮台。苏联解体,东欧巨变就是无可争辩的事实。

  宗教、哲学等人类社会创造的精神产品的价值及其价值尺度是什么?一种哲学思想的价值是不能用这种哲学思想自身来量度的。就像在政治经济学里,一种产品的价值不能用该产品本身来衡量一样。精神产品是人们社会实践的产物,是社会和历史的产物。社会的历史的产物其价值根本上只能由社会实践来量度。马克思主义的巨大社会革命价值,在二十世纪,世界范围内掀起的波澜壮阔共产主义运动,在亚洲和欧洲的一些国家里取得了伟大的胜利。毛泽东思想的价值,首先在于变革中国社会的价值,在毛泽东思想的指引下,中国共产党领导人民,建立了一支新型的人民军队,枪杆子里面出政权,推翻了帝、封、官三座大山。从农村包围城市,最后夺取城市。宣传群众,动员群众,组织群众,依靠群众,为了群众,从群众中来到群众中去,理论联系实际,密切联系群众。放手发动群众,唤起工农千百万,同心干。中国社会发生了天翻地覆的人间巨变,由人民五亿不团圆到六亿神州尽舜尧,东亚病夫变长了东方巨人,一盘散沙变成了铜墙铁壁。“粪土当年万户侯”,“群众是真正的英雄”,“老百姓是共产党的活菩萨”是毛泽东的价值观。

  一支毛笔的价值是30元,一支钢笔的价值也是30元。那么这两支笔的商品价值就是30元,两种不同的笔具有等量的价值和相同的使用价值,但是用他们写出来的文章就不相同,创造出不同的文化价值。同样的一支笔,毛泽东用来指点江山,激扬文字,邓小平用来在祖国的南海边只是画了一个圈。一本唯物辩证法的书价值30元,一本形而上学的书价值30元,那么这两本书就具有等量的商品价值。一支毛笔和一本辩证法的书也同样具有等量的商品价值,然而一本书的商品价值只是思想载体的物质外壳的价值,而不是思想内容本身的价值,唯物辩证法的价值是无法用金钱来衡量的。所以才有毛泽东思想是无价之宝的赞叹。辩证法与形而上学的思想是完全对立的,其价值也是对立的。两本书可以互为价值的尺度,但只是商品意义上的,两种思想也可以互为价值的尺度。毛泽东思想的价值在于创立了一个社会主义制度的国家,邓小平理论的价值在于彻底颠覆了社会主义的经济制度和文化制度。毛泽东思想和邓小平理论互为价值尺度或标准。用毛泽东思想衡量邓小平理论,邓小平理论毫无社会主义革命理论的正面价值,只有充当反面教材的价值。因为他的理论是大打折扣的马克思主义,或者说百分之三十的马克思主义恐怕都没有。用邓小平理论来衡量毛泽东思想,毛泽东思想就只有民主革命的价值而丝毫无走资本主义道路的价值。由此可见,思想理论和思想理论的价值是有阶级性的。一种理论对于无产阶级是无价之宝,和他对立的理论就一文不值。一种理论对于资本主义是圣经,对于亿万的工人和农民则视之为敝屣。这就是理论价值的阶级性。毛泽东思想产生于半殖民地半封建的中国,从历史发展的进程上,具有特殊性,从社会主义历史阶段来看又具有普遍的价值,普遍适用于世界各国被压迫被剥削人民的解放斗争和社会主义革命和建设,这就是毛泽东思想的绝对价值和相对价值的对立统一。

  毛泽东思想的政治价值。

 

  毛泽东思想的政治价值,最根本的是构建社会主义国家的根本政治制度的理论价值和实践价值。毛泽东的政治思想主要集中在《新民主主义论》,《论人民民主专政》,《在七届二中全会上的报告》,《正确处理人民内部的矛盾》之中。在毛泽东的政治思想指导下,制定和颁布了两部宪法,集中体现了毛泽东的政治思想,经济思想和文化思想,并以法律的形式确定了下来。54宪法:“中华人民共和国是工人阶级领导的、以工农联盟为基础的人民民主国家。”75宪法:“中华人民共和国是工人阶级领导的以工农联盟为基础的无产阶级专政的社会主义国家。”毛泽东在《新民主主义论》中,所阐述的新民主主义的政治制度时指出:国体是各个阶级的联合专政,政体是民主集中制。新民主主义专政即人民民主专政。在社会主义阶段,根据阶级关系的新特点又提出了新的革命的人民宪法原则,体现了原则性和灵活性。原则是全民所有制,灵活性,是国家资本主义。国体与政体的对立统一,专政与民主的对立统一,民主与自由的对立统一。都是建立在对阶级矛盾和阶级分析的基础上。国体和政体的对立统一,就是明确对谁专政,对谁民主,由谁来实行专政,由谁来实行民主的问题。在社会主义社会里主要矛盾是工人阶级同资产阶级的矛盾,专政的对象是一切反抗社会主义的敌人,由工人阶级通过共产党来实行。行使权力的机构是国家机器。嘤嘤其鸣,求其友声,建立最广泛的爱国民主统一战线。实行百家争鸣,百花齐放的方针。鸾凤和鸣,建立一个巩固的工农联盟。社会主义分配原则和两会制度。国家形态和结构。军队和公检法机构。法律和思想教育相结合。以及阶级斗争为纲,工业以钢为纲,农业以粮为纲。实行工农业并举的方针,农-轻-重全面发展,有重点,有计划,按比例发展国民经济。在毛泽东政治思想指导下,以59年西藏民主改革的成功以及65成立人民公社为标志,彻底消灭了封建农奴制和半封建和半殖民地的社会制度,在中国大陆境内全部实行了社会主义的政治制度和经济制度以及文化制度。

 

  毛泽东思想的经济建设价值

 

  毛泽东思想的经济价值核心是生产资料公有制。彻底摧毁封建主义和资本主义的经济基础,个体私营经济和官僚买办资产阶级经济的经济基础,建立社会主义社会的经济基础。城乡实行三大社会主义改造以后,生产资料的公有制实行两种形式,社会主义全民所有制和社会主义劳动群众集体所有制,国营经济是国民经济中的领导力量。农村人民公社的集体所有制经济,一般实行三级所有、队为基础,即以生产队为基本核算单位的公社、生产大队和生产队三级所有。国家实行“不劳动者不得食”、“各尽所能、按劳分配”的社会主义原则。这种经济制度和原则是马克思主义政治经济学与中国社会具体实践相结合的有一个典范。背离社会主义的根本经济制度和分配原则,在分配制度上,名义上是按劳分配,实际上是按照权力地位等级分配。多劳少得,少劳多得,劳而不得。贪官污吏,巧取豪夺,坐收渔利,是典型的阶级剥削。性奴是奴隶社会,封建社会,资本主义社会的残余,血汗工厂,黑包工等等,实际上是私有制,奴隶制,封建制,资本主义制等各种社会制度残余的大杂烩,是背叛社会主义基本的经济制度必然要发生的丑恶现象,只有彻底消灭私营经济制度,才能根除社会上的一切丑恶现象。否则任何努力都是权宜之计,做个样子给群众看,暂时缓解一下社会矛盾,争取一部分群众,到达提高支持率的目的,不解决根本问题。

 

  毛泽东思想的文化价值。

  毛泽东的文化思想是科学的,民族的,人民的文化思想。毛泽东思想本身就是一种文化,是中华民族最优秀的文化,是中国传统文化的精华与马克思主义有机结合的光辉范例。民族的文化是毛泽东文化思想的形式,科学的社会主义文化是内容,发展人民文化,为人民发展文化。人民的文化是文化的本质属性,在新民主主义历史阶段,文化的任务是反帝的反殖民主义,反封建主义,反官僚主义的。宣传革命道理的文化;在社会主义历史阶段,发展属于社会主义政治和经济的文化,文化为社会主义的政治和经济服务。反对修正主义资本主义,宣传科学社会主义的文化。民族文化形式包括汉民族和少数民族的传统文化形式和在革命过程中涌现出的新的文化形式,也包括对外来文化形式的改造成的民族文化形式。科学的内容主要是自然科学和社会科学的内容。文化具有群众性和专业性相结合的特点。反对封建的官僚的资本主义的和修正主义的文化。在毛泽东文化思想的指引下,从新民主义革命到社会主义革命,逐渐形成和发展起来的革命文化,是中国人民宝贵的精神财富。文学,艺术,美术,舞蹈,歌曲,戏剧,诗歌,散文,小说,电影,电视,新闻,出版,书刊,杂志,报纸等文化领域都是社会主义的思想占领阵地。对于净化社会风气,团结教育人民起到了积极的作用,一扫几千年来的封建文化残余和资本主义,殖民主义的腐朽文化。解放区的天是晴朗的天,解放区的人民好喜欢,生动表明劳动人民的神面貌发生了根本的变化。放弃了毛泽东文化思想,抛弃了毛泽东的文艺方针,三十年来社会主义的文化简直成了残余势力,处处遭到围剿,唱一首歌名歌曲都能成文革余孽。一切文化领域几乎全部沦陷,黄赌毒文化,殖民地文化,资本主义文化大行其道。暴力色情凶杀充斥着文艺舞台。人穿的衣服越来越少,狗穿的衣服越来越多,大有人狗情未了之意。精英文化应运而生,昔日的文艺工作者堕落成了明星,影帝。一切金钱为中心,文化事业成了文化产业。成了GDP的走狗。群众文化,群众文艺活动变成了一盘散沙。毛泽东思想是一面功能巨大的照妖镜:真理是在同谬误的斗争中发展起来的。毛泽东思想是在同形形色色的唯心主义,机会主义,教条主义作斗争中发展起来的。是经过革命实践检验过的科学真理。用一种真理通过社会实践去检验另外一种思想理论,也是一种实践过程。就如同在自然科学中,科学实验和科学推理都可以检验和发现真理一样(比如焦耳定律)。在这个意义上说毛泽东思想是检验一切真假马克思主义的试金石。毛泽东思想是衡量各种真假马克思主义的尺度。一种理论是不是马克思主义的理论,一经毛泽东思想的检验,就立见分晓。亿万人民运用毛泽东思想检验邓小平理论,这本身就是一种社会实践,并没有违背实践是检验真理的标准。恰恰是遵循了“真理的标准只能是社会实践”。这一马克思主义的真理标准。用毛泽东思想检验“不争论”, “尊重知识”“摸着石头过河”,“科学技术是第一生产力”, “落后就要挨打”,“发展就是硬道理,”等等就会发现这些观念点的唯心主义和主义形而上学本质,与马克思主义格格不入极不不相容的,没有科学的真理性。

  “落后就要挨打”。对落后缺乏具体分析,一个主权国家是政治制度落后,还是经济发展水平落后,还是文化落后要做具体分析。经济发展水平落后不等于一切都落后。社会主义制度是先进于资本主义制度的。在二十世纪五六十年代,社会主义的中国并没有侵略资本主义的美国。相反的倒是落后的资本主义制度的美国占领了中国的一部分领土-台湾。非洲比亚洲落后,亚洲比欧洲落后。然而,亚洲并没有去打非洲。欧洲也没有来打亚洲。中国周边国家,泰国,老挝,柬埔寨,缅甸,不丹,锡金,尼泊尔都比中国落后,这些落后的国家也没挨中国打,这样的例子比比皆是,不胜枚举。可见,落后和挨打没有什么必然联系。小孩子挨打是因为不听大人的话,奴隶挨打是因为不听奴隶主的话。国家之间的打与挨打,归根结底取决于国家之间的利益关系,取决于政治的和经济的利益关系。而不是取决于先进还是落后。村里有条恶棍叫屯霸是落后分子,多数守法村民是先进分子,而先进村民总是挨恶棍的毒打,为什么?暴力和战争是政治的继续。恩格斯指出:“因此,在现代历史中至少已经证明,一切政治斗争都是阶级斗争,而一切争取解放的阶级斗争,尽管它必然地具有政治的形式(尽管一切阶级斗争都是政治斗争)归根到底都是围绕经济解放进行的。”可见,村里的暴力基础在于经济利益,而不是先进和落后,恶棍往往是为了掠夺村民的利益而大打出手的,而村民则是为了保护自己的利益而挨打的。在人民公社的集体经济时代,全国都极少有这类暴力发生,现在就极少没有。农村的一切丑恶现象都离不开私有经济的影子。中国五千年封建社会都是包产到户的个体私营经济,这是封建主义制度的经济基础,绝不是什么新鲜货色。

  “不争论”否定了社会主义阶段的阶级矛盾和阶级斗争的现实,否定了两条路线斗争的客观存在。违背了唯物辩证法的法则。“无论什么世界,当然特别是社会主义社会,都是充满着矛盾的。”不敢于开展积极的思想斗争和回避两条路线斗争,害怕争论,是因为手中没有真理,一争论就站不脚了,所以姓资姓社不(许)争论,这是典型的主观唯心主义,实际上就是修正主义和霸道主义。为什么马克思主义不怕争论,马克思主义是放之四海而皆准的普遍真理,是争论不垮的。不但争论不夸,反而在争论中还会得到进一步的发展。“否定了矛盾就等于否定了一切”。社会主义社会是阶级社会,抹杀阶级矛盾和阶级斗争就是修正主义,修正主义是最坏的资本主义。

  “摸着石头过河”完全违背了马克思主义理论的指导作用。属于左倾盲动主义。无的放矢、有的无矢都是理论与实践相脱节的。毛主席说:“没有革命的理论,就不会有革命的运动。然而马克思主义者看重理论,正是也仅仅是它能够指导行动。如果有了正确的理论,只是把它空谈一阵,束之高阁,并不实行。那末,这种理论再好也是没有意义的。”马克思创立了科学社会主义学说,毛泽东领导中国共产党和人民把这种理论变成了现实,变成了一种社会制度,即共产党领导下的社会主义的社会制度,并且已经实行了三十年。社会主义的道路和方向,革命导师在理论上和实践上都给出了明确的指导,并且取得了巨大的成就。只要继续坚持马克思主义科学社会主义的理论,坚持毛泽东关于建设中国社会主义的指导思想,勇于克服前进道路上的各种困难,社会主义的事业就会取得新的更大的胜利。但是,抛弃了毛泽东思想,抛弃了理论的指导作用,盲人摸象,摸着石头过河,不乘船,也不架桥,盲人骑瞎马,夜半临深池,还自以为比谁都高明。实在显得渺小和可怜。

  “科学技术是第一生产力。”离开生产关系大谈生产力。离开生产力中最活跃的因素-人的因素,只讲生产资料(科学技术)的发展,并且使之绝对化。马克思主义的基本原理是由马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义三个方面构成的,科学社会主义理论只是其中的一个方面而不是全部。马克思虽然没有领导和建设一个社会主义制度的实际经历,但是也从来没说过社会主义根本任务就是解放生产力。在马克思主义的经典著作中,社会主义是科学理论,在世界范围内是一种社会运动,在中国是一种社会制度。中国社会主义制度的建立和发展有利地证明了科学社会主义理论的正确性。社会主义社会是全面发展和人的全面解放的社会,根本的在于公有制度的建立与巩固。离开马克思主义的理论离开毛泽东思想和生产资料的公有制还叫什么社会主义。离开物价讲工资,离开思想教育讲物质奖励等等,离开知识的科学分析,讲尊重知识。离开政治和经济讲文化和文学艺术。都是典型的形而上学和片面性。“知识分子是工人阶级的一部分”,“尊重知识,” ,“尊重人才”等都是具有片面性的。解放以后,中国社会的内部结构和阶级成分发生了很大的变化。不仅工人中有知识分子,农民和解放军中也有许多知识分子,知识分子不仅是工人阶级的一部分,也是农民阶级的一部分,军队的一部分。如果按照知识分子是工人阶级一部分的说法,在知识分子成堆的地方也有工人,工人岂不成了知识分子的一部分。因此,知识分子只能是一个阶层,而不是独立的阶级。不能只看到他是工人阶级的一部分,看不到和否认知识分子也是军队的一部分,也是农村各阶级的一部分,就是片面化,就是形而上学的观点。知识分子也不可能象量子力学中的全同粒子那样,像费米子或波色子们那样没有区别,知识分子也是良莠不齐,也有左中右,也有大中小之别,在阶级社会中是有不同阶级立场的。毛主席《党内团结的辩证法》中教导我们说:“没有一处不充满矛盾,没有一个人是不可以加以分析的。如果承认一个人是不可以加以分析的,就是形而上学。”在事实上知识分子是可以分析的,共产党早期骨干都是知识分子,李大钊,陈独秀,王明,张国焘,毛泽东,刘少奇都是知识分子。外国的马克思,恩格斯,考茨基,普列汉诺夫,杜林,列宁,斯大林这些人也都是知识分子,但是他们却有很大的区别。否定毛泽东知识分子的政策,片面强调尊重知识,尊重人才,同样是没有科学分析的,缺乏辩证法的。结果假冒伪劣的所谓知识和知识分子泛滥成灾。人类社会的全部知识并不完全都是科学的,有些知识是违反科学的,比如宗教就不是科学的。马克思说:“宗教是麻痹人民的鸦片”。恩格斯指出:“宗教是在最原始的时代从人们关于他们本身和周围的外部世界的错误认识的、最原始的观念中产生的。”恩格斯(费尔巴哈.德国古典哲学的终结)。恩格斯在《反杜林论》中深刻揭示出宗教的本质:“一切宗教,不是别的,正是人们日常生活中的那种外界力量在人们头脑中的反映,在这种反映中,人间的力量,采取了非人间力量的形式。”对于人才也要一分为二,并不是所有的人才都是愿意为人民服务的。毛泽东时代,海外爱国知识分子出现了归国潮,而在尊重知识,尊重人才的口号下,却出现了出国潮,大量人才外流,出去的反而不回来了。

  “发展就是硬道理”:任何事物的发展都是一个过程,无论是自然,社会,还是人类的思维的发展都是一个过程性和阶段性的统一过程。任何一种发展都是有一定方向的。人类社会的发展是由低级向高级阶段发展的。由原始共产主义社会向奴隶社会,封建社会,社会主义社会,共产主义社会的方向发展的。人类社会的发展同样遵循着波浪式前进,螺旋式上升的规律。这是历史发展的总趋势。但是就某一个历史发展阶段或某一个具体的社会,如果违背了历史发展的总趋势,沿着相反方向开历史的倒车,倒行逆施,这样的发展就是没道理。美国的资本主义社会也不可能永远停留在一个水平上,永远保持他的资本主义社会制度不变,总是要变化的,总会被新的更优越的社会制度所取代。中国的封建社会制度维持了几千年,还是被新民主主义社会和社会主义社会所取代。同样的社会主义终究是要前发展的。但是,暂时的倒退也是不可避免的。“阶级斗争,一些阶级胜利了,一些阶级消灭了”。新民主主义革命,消灭了官僚资产阶级和地主阶级,社会主义改造消灭了民族资产阶级和富农阶级,工人阶级,小资产阶级和贫农,中农和下中农阶级取得了胜利。中国社会就定义为无产阶级专政的社会社会。然而,当中国社会在八十时代初期并没有产生新的社会阶层和阶级时,又把他修正成了人民民主专政的社会主义社会。退回民主革命阶段的定义,这就是没有道理的。总之,社会主义社会还是阶级社会,有阶级矛盾和阶级斗争,官僚买办资产阶级,民族资产阶级,封建地主阶级作为以生产资料独占的方式而存在的阶级消灭了,但是人还在,心不死。还想复辟。当新生的官僚资产阶级和地主阶级重新产生时,社会的阶级关系就发生变化,社会就表现为倒退而不是进步,不是向前发展。否认阶级和阶级矛盾,回避阶级斗争,是历史唯心主义。局部的、片面的和少数人的发展是不符合全体人民根本利益的所谓发展。社会的发展,不单纯是以生产力的发展为标准的,而是以政治,经济,文化以及教科文卫国防和人们思想的全面发展为标准。社会生产力的发展也不单纯的物质资料的发展,根本的劳动人民的解放,解放和发展社会生产力是解放劳动者被压迫被剥削的社会地位,达到政治平等和经济平等,使劳动成为劳动者的第一需要,而不再是赖以谋生的手段。在生产资料完全公有化的社会里:“生产劳动就不再是奴役人的手段,而成了解放人的手段,因此,生产劳动就从一种负担变成一种快乐。”反过来理解就是,生产资料被少数人垄断,大多说人就是少数人的奴隶,一少部分人剥削压迫大多数人,大多数人就只能是继续维持在贫困的状态中,他们哪里还有快乐?只有受剥削受压迫的痛苦,而少数人已经先富了起来,他们倒是快乐的。而这种快乐以穷人的痛苦为基础的。“歌声唱彻月儿圆,万方乐奏有于阗”只能发生在毛泽东时代,“千村霹雳人遗矢,万户萧肃鬼唱歌。”是对万恶的半封建社会、半殖民地社会的高度的艺术概括。

  肆意编造毛主席所谓的晚年犯错误,只是为了抛弃毛泽东思想找一个借口。只有抛弃毛泽东思想,才能复辟资本主义。毛泽东思想是复辟资本主义的最大障碍。只有毛主席晚年被犯了错误,才能名正言顺地否定毛泽东思想,抛弃毛泽东思想。所以三十年来受到反毛教育的人们,只知道毛主席晚年犯有严重的错误,根本不知道,什么是毛泽东思想,什么是社会主义。什么是唯心论,什么是辩证法。

  “贫穷不是社会主义”,“计划经济不等于社会主义”。总之在他的眼里,毛泽东时代没有什么是社会主义。用贫富来说明社会制度是不恰当的,美国比中国富有,美国是资本主义制度,中国是社会主义制度,社会主义制度优越于资本主义制度。就是同一个社会制度下,各个时期各个地区的贫富也是有差别的,但还是同一种社会制度。用经济方式来说明社会制度也不科学。社会制度是政治,经济,文化制度的有机结合,经济制度不是社会制度的唯一要素。但是,社会主义的经济制度是由生产资料公有制决定的,由国家同一管理,必须有计划,一个家庭也有计划,有柴一灶,有米一锅,寅吃卯粮,坐吃山空,能过好日子才怪了。一个国家没有计划,生产自由化,经济自由化,贸易自由化,金融自由化,能发展好吗?那还要国家干什么?产能过剩,经济危机就是无政府的产物,是所谓市场经济的产物,不是计划经济的结果。社会主义计划经济可以最大限度地避免经济危机。市场经济本质上是投机经济和诈骗经济的乐园,不是为人民服务的经济,是有利于少数人发财致富的经济,没有市场经济就没有一部人的先富起来。换句话来说,市场经济从根本上是不会真正增加多少社会的财富,只会加剧社会矛盾,增加犯罪,市场经济不可避免导致各类经济犯罪的和刑事犯罪。毛泽东时代为什么经济犯罪就那么少呢?政治因素之外,就是经济因素了。为什么四川的刘汉出现在市场经济社会里,而不是计划经济的七十时代,因为,计划经济最大限度地限制了贪污、投机和诈骗、暴力的企图。刘青山、张子善出现的经济条件是不完全的计划经济时代,在社会主义改造没有完成的时期是多种经济形式并存的,还有私营经济、资本主义工商业经济、市场经济残余存在;当社会主义改造完成以后,再也没有出现过较大的贪污犯罪和经济犯罪问题。关于市场经济与计划经济,竞争与竞赛的利弊问题,毛主席在读苏联《社会主义经济学教科书》中的讲话和批注,早有科学的论述。马克思的《资本论》对资本主义商品经济的分析得出科学结论,资本主义制度必然灭亡,就包括市场经济的灭亡。为什么要放弃和扼杀一个更有生命力的经济制度,而非要去挽救一个垂死挣扎的资本主义的市场经济制度呢,人有病天知否?

  正如马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中所说的,“批判的武器当然不能代替武器的批判,物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众,也会变成物质力量。理论只要说服人[ad hominem],就能掌握群众;而理论只要彻底,就能说服人[ad hominem]。所谓彻底,就是抓住事物的根本。”马克思说:“这个解放的头脑是哲学,它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级,就不能成为现实;无产阶级不把哲学变成现实,就不可能消灭自身。”哲学的功能在于“哲学把无产阶级当做自己的物质武器,同样,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。毛泽东思想的最高价值在于他的哲学价值。《实践论》和《矛盾论》等著作都是具有代表性的。中国式的语言形式,中国革命的实践与马克主义的完美结合形成了毛泽东的哲学。共产党的哲学是斗争的哲学,毛泽东的哲学主张积极的思想斗争,路线斗争,阶级斗争,同时也十分注意和平,联合,团结。讲斗争也不是无原则的,在斗争中求和平求联合求团结。团结-批评-团结的著名公式是团结和斗争的辩证法的具体形式,是马列主义中国化的一个范例。

  “和平与发展两大主题”。与毛主席在七十年代的判断“大动荡,大分化,大改组的判断相矛盾。实际上,过去三十年的世界根本不是什么和平与发展的世界,是一个局部战争不断,掠夺,颠覆不断的世界。私营资本主义经济的社会矛盾和争夺不断激化,不断政治化暴力化和国际化。这种矛盾发展的经常表现为三个阶段,从小规模的经济流氓团伙之间的暴力打斗,发展到具有黑社会性质的利益集团之间的武装械斗,最后就势必发展到军阀割据和军阀之间的战争,无论古代诸侯割据还现代军阀割据都是如此,只要个体私有经济存在,这就是必然规律。是不以人的意志为转移的。埃及、叙利亚、利比亚、乌克兰,泰国等发生的社会问题就是最有力的证明。毛主席在六十年代指出“从现在起,五十年内外到一百年内外,是世界上社会制度彻底变化的伟大时代,是一个翻天覆地的时代,是过去任何一个历史时代都不能比拟的。处在这样一个时代,我们必须准备进行同过去时代的斗争形式有着许多不同特点的伟大的斗争。为了这个事业,我们必须把马克思列宁主义的普遍真理同中国社会主义建设的具体实际,并且同今后世界革命的具体实际,尽可能好一些地结合起来,从实践中一步一步地认识斗争的客观规律。要准备着由于盲目性而遭受到许多的失败和挫折,从而取得经验,取得最后的胜利。由这点出发,把时间设想得长一点,是有许多好处的,设想得短了反而有害。”毛泽东:在扩大的中央工作会议上的讲话》(一九六二年一月三十日)。毛泽东思想在整个社会主义历史阶段都具有普遍性的价值,毛泽东思想是没有民族,地域和国界限制的。毛泽东思想早已超出国界,走向世界,世界普遍真正了解中国,是从毛泽东时代开始的。毛泽东思想结束了中国被动挨打的百年屈辱历史,如果放弃了毛泽东思想被动挨打就不可避免。毛泽东思想的胜利极大地鼓舞了世界被压迫民族和人民,哪里有压迫,哪里就有反抗。七十年代亚非拉人民普遍的民族解放运动就是在毛泽东思想的影响下展开的。

  “文化大革命是一场浩劫”:分析毛泽东思想的当代价值,就不能回避文化大革这个敏感话题。“文化大革命既不是也不可能是任何意义上的革命”,“文革是一场动乱,是毛主席晚年长时间的严重的错误”。从文化价值的角度看,文革是“错误,浩劫,动乱”之说能站得住脚吗?在文化大革命中,宣传毛泽东思想是义务的活动,也是政治任务。学习和宣传毛泽东思想是人们的义务和责任,也是光荣的,而不是任何一个单位盈利的和个人致富的手段,全国有数不清的毛泽东思想宣传队和宣传员,无论是专业的还是业余的,都是自愿免费宣传毛泽东思想,深入到工矿企事业单位和广大的农村,免费宣讲,免费演唱革命歌曲,免费演唱革命样板戏,不会收取一分钱的好处,而且还要向群众免费发放毛主席的著作,毛主席语录,毛主席诗词和毛主席画像。宣传队演出之后还要帮助群众搞一些生产劳动,就像当年的红军队伍那样,即是宣传队,也是工作队,大批判的战斗队(劳动的生产队)。宣传毛泽东思想,唱革命歌曲,演革命样板戏,学做革命人,净化了社会风气也净化了自己的心灵。一切演出场所都会免费向群众开放,机关学校,大小会议室,大礼堂,少年宫,文化宫,体育场馆,公园等都是免费宣传毛泽东思想的活动场所。六七十年代人们常说的一句话:“宣传毛泽东思想不要钱。”对毛泽东思想的价值没有比较深刻的认识是不能说出这样话的,也就不会有任何实际行动,即使有行动也是相反的。改开以来,一切东西都是商品了,任何场所都值了钱,有(道)理没钱别进来,而且越是肮脏的地方越值钱,比如天上人间和东莞。文艺界,最早出现的走穴现象,被群众形容为“金话筒拿胸前,扭扭屁股都赚钱”。唱歌能赚钱,唱靡靡之音更赚钱,出场费从几十万飙升为几百万,歌唱家手里的麦克就像神话小说中的乾坤袋那样有魔力,麦克一响,黄金万两,百姓手中的钱,就如同来了一场昏天黑地的妖风一样被吸到了自己的乾坤袋子里。什么特型演员会学几句领袖讲的方言,会喊一嗓子“人民万岁!”,就能赚取亿万资财。当年毛主席在天安门城楼上曾多次喊出人民万岁!从没有喊到自己腰包里一分钱。搞一场所谓的宣传毛泽东思想的讲座也要收取几万的费用。搞什么所谓的文化产业,商演。说白了就是骗钱。在政治上难免不出现了一些投机分子。一些所谓毛泽东思想的专家并不认真阅读毛泽东的著作,也不是真正的信仰毛泽东思想。某些号称为马列主义的大师们就非常不喜欢人们引用毛主席的语录,以为那样做就是教条主义的,其实他是希望别人引用他自己的话。宣传毛泽东思想是假的,宣传假的毛泽东思想,他可以违背事实求是的原则,把每一届的主题思想表扬个遍,实际上是传播自己的货色,为了给自己提高知名度扩大社会影响打广告,以宣传毛泽东思想弘扬革命文化为名行骗钱财之实才是真的。这些都是机会主义的表演。宣传唯物论是为了钱,宣传唯心论也是为了钱。根本没有什么理想信念,只信仰赵公元帅。一些先富起来的“艺术家”们还有几个不是腐败分子的,他们在腐蚀别人的同时也把自己先腐蚀掉了,他们是表演着黄赌毒的戏做着黄赌毒的人,看到他们就会使人联想到吸毒,赌博,卖淫,嫖娼,投机,诈骗,黑社会。正直的人们看到某些“明星”和“大腕”的形象比看到了饭菜里的苍蝇还要恶心,所谓的艺术家几乎就是黄赌毒的形象代言人。从价值,价值观,价值判断的角度看文革。文革是一场意思形态领域里的大革命,政治大革命,也是一场经济大革命。文革荡涤了旧社会遗留下来的一切污泥浊水,对于巩固无产阶级专政,防止资本主义复辟,是完全必要的,是非常及时的。从意思形态入手,扩展到社会各个领域包括经济领域等。极大地解放了社会生产力,尤其是全国亿万劳动妇女响应毛主席的伟大号召,走出家门闹革命,参加三大社会实践,真正解放了亿万劳动妇女的政治地位和经济地位,妇女能顶半边天,她们真正成了国家和社会的主人。文革曾经改变了一代人的价值观和价值判断。从文艺工作者的堕落来看,改开是真正的错误,动乱和浩劫。封建社会和资本主义社会的一切污泥浊水又沉渣泛起,卷土重来。几千万的良家女子沦落青楼成为任人买卖的性奴隶,这难道就是解放了生产力吗?难道这就是社会发展的尺度吗?改开颠覆了人们的价值观和价值判断。改开使人如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。

  毛泽东思想的价值在于历史的和当代的两重性。毛泽东思想的当代价值是以革命理论和实践为核心的,主要体现在社会主义的政治,经济和文化三个方面。毛泽东思想也是一种理论价值的尺度或标准,是检验一切真假马克思主义和一切真假社会主义的试金石。毛泽东思想的价值只有经过民主革命和社会主义革命和建设的实践才能量度他的价值。而且,量度的条件,就是在一个社会的变革过程中是否坚持了毛泽东思想,还是坚持了自己的错误思想,口头上高举,实际上放弃了毛泽东思想的指导作用的实践过程是无法衡量出他的价值的。无的放矢,乱放一通,理论与实际想脱离,主观主义,教条主义,唯心主义,有的无矢,没有拿起毛泽东思想之矢,射向中国社会变革之的。缺乏科学理论的指导作用是左倾盲动主义。摸着石头过河,瞎子摸鱼,盲人摸象,就是放弃了毛泽东思想的理论指导作用。毛泽东思想的作用没有发挥出来,只能从反面衡量毛泽东思想的价值。实际上,毛泽东思想的一些组成部分或一些具体的思想方法,被走资派拿来用于走资本主义道路和个人发财致富上,被老百姓拿来用于维护社会主义制度反对和揭发走资派的,举报,上访,告状,张贴网络大字报等文斗形式已经为广大群众普遍掌握。毛泽东思想的真谛已经广泛扎根在亿万劳动人民心中,他们对当代社会价值的判读是科学的。在西方的一些资本主义国家里,人们研究毛泽东思想成了职业专家,给学生增添了研究的课题,给社会增加了就业岗位,减少了失业。还有一些国家的人民试图运用毛泽东思想获得国家独立民族解放的,这就是毛泽东思想的当代价值。